最近一段时间来，日子过得很低调也很简单，安静下来的生活，心情似乎有种前所未有的安定。不再为什么所扰，甚至包括情感，精神，物质；包括爱，理解与安慰，我让所有的东西都围绕着我这个人来转，而不是我在按照某种目的去做什么事情。这让我感到某种程度上的独立而自主的。

     从我开始自觉启蒙那一刹那我就一直在思索着我该如何地生活，用什么样的姿态，方式，如何努力来达到何种人生目的，由于我作为个人的局限，我无法洞察生命的真谛，无法识破生活的真相，所以我注定无法绝对准确的去抉择以至于自己以后都不会后悔，从而也注定我所有的努力说穿了无非都只是一种盲从——对他人的经验的盲从，并以此作为判断自我行为的价值衡量标准。可是那样让我迷失着自己，我的自我意识越来越模糊，于是与他人完全地浑然一体，自我消失于大众。我再也没有什么可以让自己看起来与别人有什么不一样。人的成长就如一条生产流水线一般，以大众化的价值取舍来做模式来做标准化生产，而每个人都只是批量化生产中的一个。

    于是我不断地开始怀疑，哲人们说怀疑是觉醒的开始，但我不知道我是不是在觉醒。怀疑本身其实是一个重新寻求肯定的过程，也就是打破一个自以为否定的框架而试图按照新的标准建立一个新的自以为是的秩序。但是我很不幸地滞留在了这个中间地带，旧的已经动摇，新的尚未建立，我的行动没有了参照的体系，于是又陷入了混乱，怀疑的态度不断地蔓延、泛化，并渗透到各个方面——我成了一个泛怀疑论者。

     另一方面，我又深深地为自我迷失泯然于大众而感到沮丧，并因为无能为力而悲观和恐惧。我曾试图着作过某一些挣扎，试图建立起某种信念来抵抗各种同化力量的冲击，但是我对我自身建立起来的信念也产生了怀疑，因为它少有人应和，用到现实中也往往行不通。所以对于这些也只是浅尝则止，见不好就收。

我们想要独立，想要自主，于是我们不断地挣脱某种模式却在不自觉中又陷入了新的模式里。仍然逃脱不了被束缚的命运。

    人能不能不要模式？

    我觉得不能。其一，人是社会的人，社会制度，法律，政策等等约束着人不可能随心所欲，即使是孔子说“随心所欲”也“不逾矩”。社会有规范。但这个规范不是导致人泯灭自我的根本原因，社会的两大基本的框架——法律规范与道德规范相对来说是一种宽泛的约束。真正导致人的同化的罪魁祸首是社会的正统价值观，而且这种价值观一顶是狭隘的价值观。正是它把所有人都赶到同一条路上，通向同一个目的地。其二，人的安全感。人人需要将自己定位在某个模式里来摆脱漂泊感与迷茫感。模式支撑着人的行为，并赋予其意义。

     模式本身不是什么坏事，选择何种模式来引导自己的人生才是关键。最优的选择肯定是在于这个模式能给予你最大的自由与独立的空间，进而使你达到自由与约束，独立与依赖的某种平衡。

     我们每建立一个新的秩序都会那旧的秩序来衡量与评价它，对比两者的优劣，问题就出现在这个参照系里！

     有了参照系，就有了对比，有了对比，我的选择便不仅仅是从自我出发的选择，而是融合了你的选择，他的选择。你的选择也是参照了别人的选择之后作出的。每个人都一样，结果是我们的选择也都一样。

     如何消除参照系？

     参照是在对比，我们对比他人是因为我们在乎别人对自己的看法，所以消除参考系，就是消除他人，（用萨特的话说，他人即地狱。）而要完全的自私自我，让所有的选择都只是单纯地出自于自己的需求，而不在乎他人会怎样来评价，不管是好是坏，只关心那是不是你所想要的。很显然，这需要勇气，只有勇者才能做到。假设你只是一个影子而不存在能被看见的实体，别人就不会理会你的感受，不会对你作出判断和评价，你也不用顾及他人。没有了期望失望；没有了尊敬与蔑视；也没有了爱与仇恨……..所有的一切都消失了，只存在你的真实的需求，这个时候你才能成为完整意义的自我。

    一个真正独立与自主的人不是把他人当作影子而是要把自己当作影子。前者是被动地逃避，而后者是主动地隐匿，逃避可能被发现，大大的世界不一定就有个人的藏身之所；而自我的隐匿却是无迹可寻。

    想要坚守自我，先要放弃自我。